從審美角度看，網(wǎng)絡(luò)媒介既是對(duì)美的張揚(yáng)，又是對(duì)美的反叛和壓抑。網(wǎng)絡(luò)游戲、網(wǎng)絡(luò)“惡搞”已經(jīng)成為狂歡常態(tài)化的典型樣本。

　　現(xiàn)代社會(huì)的“景觀”化是一種普遍的文化和社會(huì)現(xiàn)象，以計(jì)算機(jī)技術(shù)為核心的網(wǎng)絡(luò)媒介集中體現(xiàn)了這種“景觀”化社會(huì)的特質(zhì)。“景觀”化媒介將人的生存環(huán)境變成了美學(xué)場(chǎng)。

　　網(wǎng)絡(luò)“景觀”：

　　對(duì)美的張揚(yáng)、反叛與壓抑

　　美與大眾文化在發(fā)源上具有同一性，與技術(shù)也不應(yīng)該是分離的。技術(shù)的本身就具有審美價(jià)值，它體現(xiàn)了人的自由意志、對(duì)理想生活的追求及對(duì)自身局限的突破。當(dāng)技術(shù)附上情思的翅膀后，更可以實(shí)現(xiàn)由技到藝的質(zhì)的飛躍。

　　網(wǎng)絡(luò)媒體在技術(shù)上所達(dá)到的純熟，可對(duì)人的感官實(shí)行全面刺激，其審美屬性更為鮮明。因?yàn)樾旅襟w的存在，碎片化智慧得以集聚，草根、精英共聚一堂，更多真相被呈現(xiàn)，清醒、智慧之言在魚(yú)龍混雜的信息海洋中閃耀。

　　另外，新技術(shù)更強(qiáng)調(diào)刺激人的欲望和消費(fèi)需求，加速了人的物化過(guò)程，人成為物質(zhì)消費(fèi)的奴隸；網(wǎng)絡(luò)的高速發(fā)展沒(méi)有帶來(lái)公平公正的世界，貧富的差距在拉大；沉迷于虛擬現(xiàn)實(shí)中的人們更是被削弱甚至失去了在現(xiàn)實(shí)社會(huì)里的生存能力，從體魄到精神都有弱化的趨向；連續(xù)不斷的高強(qiáng)度感官刺激并沒(méi)有帶來(lái)身體的解放，反而失去感覺(jué)的敏銳；游戲中的生死體驗(yàn)削弱了生命的沉重感；電子垃圾進(jìn)一步惡化了這個(gè)世界的自然環(huán)境……如此種種，不一而足。

　　然而，藝術(shù)從根本上是一種精神生活，審美必須具有超越的維度，上升到哲理的境界。因此，從審美角度看網(wǎng)絡(luò)媒介，既是對(duì)美的張揚(yáng)，又是對(duì)美的反叛和壓抑。網(wǎng)絡(luò)游戲、網(wǎng)絡(luò)“惡搞”成為日常生活狂歡化的典型樣本。

　　網(wǎng)絡(luò)游戲：

　　審美擴(kuò)張與“擬我之輕”

　　康德認(rèn)為：“促進(jìn)自由藝術(shù)最好的途徑就是把它從一切的強(qiáng)制解放出來(lái)，并且把它從勞動(dòng)轉(zhuǎn)化為單純的游戲�！痹诳档碌膶徝荔w系中，首次把游戲性作為一個(gè)重要的審美概念提出來(lái)，因?yàn)橛螒蚋�具有純粹性，也就是審美的無(wú)功利性。荷蘭學(xué)者赫伊津哈則認(rèn)為，整個(gè)人類(lèi)文化都與游戲密切相關(guān)，“文化乃是以游戲的形式展現(xiàn)出來(lái)，從一開(kāi)始它就處在游戲當(dāng)中”。他甚至認(rèn)為，在游戲與文化之間，游戲更具有優(yōu)先性。因?yàn)樵谟螒蛑腥耸亲杂傻�，沒(méi)有外在壓力與束縛，在自然的（多為親身性的）協(xié)作與競(jìng)技中，人充分展現(xiàn)和發(fā)揮自己的主動(dòng)性與創(chuàng)造性，獲得身體的放松和精神的愉悅。但是我們?nèi)匀粦?yīng)該清楚，游戲并不就是藝術(shù)，更不是文明的最高形式，“游戲活動(dòng)充其量只是人類(lèi)文明發(fā)生的胎盤(pán)，而藝術(shù)文化迄今仍是人類(lèi)文明健康發(fā)展的基礎(chǔ)”。在游戲中最為有益的“輕盈”可以是藝術(shù)的一個(gè)重要維度，卻不能成為生命的唯一狀態(tài)。因?yàn)樯�命的本質(zhì)是沉重的，我們才需要藝術(shù)的輕盈。

　　網(wǎng)絡(luò)游戲是以追求身體體驗(yàn)為目的的模擬情境及角色扮演，是人們用以獲得身份認(rèn)同和心理滿足的一種存在。它既含有傳統(tǒng)敘事藝術(shù)中的情節(jié)設(shè)置和角色刻畫(huà)，又增加了游戲者的主導(dǎo)性和強(qiáng)烈的互動(dòng)性。從藝術(shù)起源中的游戲說(shuō)到網(wǎng)絡(luò)游戲因超現(xiàn)實(shí)性而帶給人的自由與解放的感受，再到網(wǎng)絡(luò)游戲中的角色扮演性質(zhì)所帶來(lái)的全情投入狀態(tài)及其運(yùn)用想象、調(diào)動(dòng)知識(shí)、觸發(fā)情感的運(yùn)動(dòng)過(guò)程，都證明其有超越現(xiàn)實(shí)世界而進(jìn)入審美世界的可能性。它與藝術(shù)的關(guān)系既是傳統(tǒng)游戲與藝術(shù)關(guān)系的延伸，同時(shí)又帶有新的特征，不變的是其核心之“輕”，而這一“輕”又因網(wǎng)絡(luò)對(duì)人的感覺(jué)的重塑而延伸到生命的維度。

　　在網(wǎng)絡(luò)游戲中，人與機(jī)器可以達(dá)到主客同一，人與角色的情感可以交融在一起，人可以穿越時(shí)空的限制而體驗(yàn)自由，生死、有無(wú)都失去了現(xiàn)實(shí)意義。網(wǎng)絡(luò)游戲?qū)崿F(xiàn)了對(duì)肉體感知的修改。

　　由此看來(lái)，網(wǎng)絡(luò)游戲的能量雖然也在于對(duì)審美力的借用與挪用，但問(wèn)題也恰恰在于這種擴(kuò)張存在著一個(gè)巨大的陷阱。因?yàn)檫@種“忘我”與審美的“忘我”其實(shí)是不同的：審美中的“坐忘”是要人拋棄對(duì)周?chē)�環(huán)境的感官認(rèn)識(shí)，忘記周?chē)�的存在，忘記世俗的存在，所謂“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道，此謂坐忘”。它不是簡(jiǎn)單地將物我拋諸腦后，而是對(duì)有限存在的超越，以達(dá)到天人合一為最終目的。而游戲中的“忘我”只是忘卻日常中的這個(gè)“我”，去扮演另外一個(gè)“我”——即“擬我”，它既非現(xiàn)實(shí)世界的客觀的“我”，又非理想中的主觀想象的“我”；網(wǎng)絡(luò)游戲中的“去意志性”不是排除意志干擾而達(dá)到本真，而是祛除意志的約束而放任欲望的擴(kuò)張。換句話說(shuō)，也就是只要自由、不要責(zé)任。身體在放逐了意志和責(zé)任之后完全打開(kāi)，感性獲得了狂歡。

　　“惡搞”：看與被看的群體性?shī)蕵?lè)

　　網(wǎng)絡(luò)崛起后，審美徹底推翻了懸在頭頂?shù)摹袄硇浴毕拗�，�?shí)現(xiàn)了美學(xué)上的革命——美可以不再是優(yōu)美、壯美、崇高；粗俗、暴露、性特征、怪誕、癲狂隨處可見(jiàn)。在這場(chǎng)狂歡盛宴中，還有一部智者的狂歡游戲也在上演，那就是“惡搞”。

　　“惡搞”源自日語(yǔ)KUSO的發(fā)音，是用于發(fā)泄不滿情緒的一種口頭語(yǔ)，原指“可惡”、“糞”、“屎”之類(lèi)的意思。進(jìn)入中國(guó)以后開(kāi)始被稱(chēng)為“惡搞”，并很快形成一種以“戲仿”為主要特征的“惡搞文化”，即以公開(kāi)發(fā)表的作品為對(duì)象（尤其是影響比較大的作品），運(yùn)用解構(gòu)、戲仿、拼貼、改編、移植等手段將其重新拼湊、整合成“新”作品，從而使“新”作品具有夸張、幽默或批判色彩和更強(qiáng)的娛樂(lè)效應(yīng)。

　　以胡戈的“一個(gè)饅頭引發(fā)的血案”為代表的早期“惡搞”作品，顯示了民間智慧和對(duì)不夠好的藝術(shù)的不滿，是有積極反抗意義的。只是這樣的積極意義很快就被淹沒(méi)在不斷涌來(lái)的娛樂(lè)狂潮中，尤其是大量“惡搞”作品將顛覆對(duì)象指向了傳統(tǒng)中代表正面價(jià)值的人物形象和民族英雄，將一些基本的價(jià)值觀和道德觀也一掃而光。層出不窮的“惡搞”讓真實(shí)與謊言、是與非、善與惡之間都沒(méi)有了界限，而人類(lèi)生活中曾崇高美好的東西，更成為了“惡搞”的對(duì)象。整個(gè)網(wǎng)絡(luò)社會(huì)恨不能都進(jìn)入所謂“零意義、零演技、零成本、零專(zhuān)業(yè)、零票房”的娛樂(lè)中“飄飄欲仙” 。有娛樂(lè)的地方自然就商機(jī)無(wú)限，商家們立刻進(jìn)入運(yùn)作，“惡搞”很快由自?shī)首優(yōu)樯虡I(yè)策劃與炒作，“惡搞”行為和商業(yè)利益迅速達(dá)成共贏。

　　從理論溯源來(lái)看，“惡搞”在西方哲學(xué)藝術(shù)史中有跡可循。西方哲學(xué)上的非理性傳統(tǒng)可以看做其來(lái)源，它強(qiáng)調(diào)人的生存本能和原初欲望，贊美涌動(dòng)于一切規(guī)則和秩序之外的生命能量；在藝術(shù)上以達(dá)達(dá)主義和波普藝術(shù)表現(xiàn)最為突出。如果說(shuō)達(dá)達(dá)主義和波普藝術(shù)還能象征人的生命本身的虛空、無(wú)意義一面，那么“惡搞”往往什么也不象征，沒(méi)有面對(duì)生命的迷茫，更不存在面對(duì)生命虛空的無(wú)意義帶來(lái)的悲劇感，“惡搞”既非悲劇也非喜劇，只是鬧劇。在“看”與“被看”的群體性的娛樂(lè)中，國(guó)人身上以生存為根基的小聰明哲學(xué)被發(fā)揚(yáng)光大。

　　“惡搞”體現(xiàn)了肉體快感對(duì)精神的全面勝利，這種勝利并沒(méi)有彌合肉體與精神的對(duì)立，而是抽出并拋棄了“身體”中的精神，呈現(xiàn)出對(duì)身體的曲解與遮蔽，人淪落為“物”。在美學(xué)上可稱(chēng)之為“狂歡的日�；�”。

　　網(wǎng)絡(luò)狂歡：

　　一種病態(tài)的社會(huì)文化癥候

　　“狂歡化”是巴赫金提出的一個(gè)文學(xué)理論，認(rèn)為狂歡是一種感受世界的方式。在狂歡式的特點(diǎn)氛圍中，顛覆了等級(jí)，形成了人與人新的平等的關(guān)系；高貴與神圣同卑下與粗俗相妥協(xié)；粗鄙和嘲諷成為主要風(fēng)格�？駳g打破原有的秩序，讓人們?cè)谝环N新的關(guān)系中釋放自我，宣泄重負(fù)，創(chuàng)造新的世界。

　　而當(dāng)下網(wǎng)絡(luò)狂歡的盛行盡管在初期具有反抗意味，但后期則更多的是嘲弄和揶揄，體現(xiàn)的是人們整個(gè)生活的狂歡化——取消嚴(yán)肅和意義，將無(wú)聊當(dāng)成有趣，體現(xiàn)了現(xiàn)代受眾的孤獨(dú)和焦慮，以尋求本能發(fā)泄來(lái)獲取暫時(shí)解脫，以對(duì)美好的褻瀆和蔑視來(lái)平衡自己空虛的心靈和卑下的愿望，讓偷窺、獵奇和幸災(zāi)樂(lè)禍心理主宰自己的審美趣味。當(dāng)我們以丑為美、以惡俗為追求的時(shí)候，狂歡就變成了生活的一種常態(tài)，嚴(yán)肅的生活反而成為“非常態(tài)”了。將狂歡日常生活化不僅取消了狂歡本身所具有的積極意義，更顯示了一種病態(tài)的社會(huì)文化癥候。

　　（作者單位：浙江財(cái)經(jīng)學(xué)院人文學(xué)院）