作者：朱 承，系華東師范大學(xué)中國現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學(xué)系教授

《莊子·天下》（以下簡稱《天下》）提出了人們在認(rèn)知和應(yīng)對世界的問題上應(yīng)達(dá)到的理想之境，展現(xiàn)了墨家、法家、道家、名家等早期中國思想派別對該問題的不同思考側(cè)重，并通過對“方術(shù)”各異的紛爭思想局面的評議進(jìn)一步論證了何為理想之境?！短煜隆凤柡瑢μ煜轮蝸y的憂患意識，認(rèn)為秩序治亂與對世界的認(rèn)知偏好及其應(yīng)對之方糾纏在一起，并表達(dá)了對“內(nèi)圣外王之道”的向往。《天下》產(chǎn)生于“天下大亂”的時代中，與之相應(yīng)，在思想認(rèn)知的精神領(lǐng)域，也呈現(xiàn)“賢圣不明，道德不一”的局面。生活秩序的混亂與思想認(rèn)知的駁雜相互疊加，導(dǎo)致人們離真正的“道術(shù)”越來越遠(yuǎn)，因而對何為理想之治以及如何實現(xiàn)理想之治的理解更為錯亂。當(dāng)時的思想者們雖然憂患于“天下大亂”的局面，但卻各自陷入“得一察焉以自好”的一曲之見，不能“見天地之純”，不能獲得對普遍之道的真知。通過分析評價“百家往而不反”的紛亂思想圖景，《天下》一方面闡述了實現(xiàn)理想之治的必要條件，即對于志在治理天下的人來說，要有不忘天下的公共情懷、柔和自謙的處世態(tài)度，推行清虛無為的自然之治，從而實現(xiàn)安寧和平的天下秩序；另一方面也批評了“道術(shù)將為天下裂”的思想紛爭，質(zhì)疑了“反天下之心”的極端舉措，特別認(rèn)為“逐萬物而不反”的名辯之術(shù)將加劇天下的混亂。從這個意義上來說，對天下大亂的憂患以及對天下大治的期待，是《天下》篇的立意所在。

《天下》對理想的“道術(shù)”持有信念，認(rèn)為未分裂的“道術(shù)”在認(rèn)知上能夠“見天地之純”，在行為上表現(xiàn)為“內(nèi)圣外王之道”。對于《天下》而言，人類生活的本質(zhì)不應(yīng)是分裂對抗的，而應(yīng)該超越分化重返合一之道。正因為《天下》持有“天下大治”的理想，并對“合道之治”的圖景有著清晰描繪，故而能夠以此為標(biāo)準(zhǔn)對百家之方術(shù)進(jìn)行明確評價。通達(dá)神明、位育萬物、和洽天下、萬民安養(yǎng)的和諧局面，是中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)所能構(gòu)想的理想之治，《天下》以“配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓”的圖景呼應(yīng)了這一理想之治，即只有對整全之道的領(lǐng)會、把握和運用，才是正當(dāng)?shù)恼J(rèn)知和應(yīng)對世界之道，才能為實現(xiàn)天下大治提供前提。

《天下》篇既有對整全之道的總體性肯定，也分析了諸子部分見解的“合道性”，并以“古之道術(shù)有在于是者”來表達(dá)諸子之見的可取之處?！短煜隆冯m然憂患于“道術(shù)將為天下裂”的思想局面，但同時也通過評價“方術(shù)”的方式肯定了具體的合道之治。從《天下》的文本來看，在關(guān)乎治亂的問題上，具有合道之治意味的諸子見解主要包括以下幾類：

一是清虛無為的自然之治。自然與人為相結(jié)合的原則，反映到天下治理之道上，表現(xiàn)為對天下事務(wù)或順應(yīng)或干涉。在《天下》中，宋钘、尹文“不累于俗，不飾于物”，意味著人應(yīng)該過不被世俗裹挾牽累、不以外物矯飾造作的自然生活。彭蒙、田駢、慎到等人“決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往”，他們能克服自我的主觀成見，摒除私慮與智謀，因人自然并與萬物隨化，“齊萬物以為首”“泠汰于物，以為道理”，對待萬物時，能摒棄主觀意志的分化與割裂，去除自以為是的私見而隨任萬物自然發(fā)生、發(fā)展，并將此奉為至道。關(guān)尹、老聃能夠“澹然獨與神明居”，恬淡自然、清虛順物，“以空虛不毀萬物為實”“芴乎若亡，寂乎若清”，以恍惚無有、清寂無為之姿態(tài)應(yīng)對周遭的世界，在充滿機巧的世界中從容淡定，“徐而不費，無為也而笑巧”。正如《莊子·應(yīng)帝王》中所言：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而游于無有者也?！崩硐氲闹卫硎琼槕?yīng)天下萬民的自主生活以及萬物的自然生長。以上諸子之見，都是《天下》所肯定的思想觀點。這些觀點傾向于天下萬物都具有自身的意義與價值，具有自身的自然完滿性，基于這樣的認(rèn)知，人在應(yīng)對天下萬物時，要超越自我中心主義，不能以人為意志介入和干擾萬物，只需與之共存、順應(yīng)萬物的自然而然?！短煜隆费永m(xù)《莊子》內(nèi)篇中對干涉主義的批判態(tài)度，表達(dá)了對清虛無為的自然之治的肯定。在《天下》中，莊子“上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友”，同樣強調(diào)的是順應(yīng)自然、自適其性，從生死桎梏中解脫出來，超越世俗的分化，向往自然之治。

二是安寧和平的秩序追求。何為好的生活秩序？在最低的層次上，好的生活秩序意味著遠(yuǎn)離暴力和不確定性，人們無須擔(dān)心人身的安全并對未來之美好抱有確定性的期待。在實際生活中，人們對利益的爭奪常常會破壞人與人之間的穩(wěn)定性和確定性，荀子也云“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮”。對于生活資料的爭奪制造了混亂的狀態(tài)，混亂破壞人的安寧生活，這是所有人都不愿意看到的。王國維曾說：“蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭?！鄙钪械牟淮_定性往往帶來紛爭，紛爭進(jìn)一步擴大就會引發(fā)暴力，暴力將徹底摧毀人的美好生活?！短煜隆贩磸?fù)強調(diào)，好的秩序不在沖突中求勝，也不在紛亂中求主導(dǎo)，而在于人群的安寧與和平。在《天下》中，墨子“泛愛兼利而非斗”的兼愛非攻思想，宋钘、尹文“愿天下之安寧以活民命”的良善愿望，“見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”的反戰(zhàn)思想，老聃“堅則毀矣，銳則挫矣”“寬容于物，不削于人”的寬容、平和旨趣，莊子“不譴是非，以與世俗處”的豁達(dá)情緒，都得到了《天下》的肯定，也都體現(xiàn)了《天下》對安寧和平的天下秩序的追求。安寧和平是人類良好的生活狀態(tài)之反映，對他者的寬容、對暴力的厭棄是人禽之別的標(biāo)志之一，顧實在《莊子天下篇講疏》中解釋“寬容于物、不削于人”時指出，“蓋寬大主義固人類文明之進(jìn)步，而報復(fù)主義乃初民野蠻之恒風(fēng)也”。和平狀態(tài)是人類文明形成發(fā)展的基礎(chǔ)性前提，相互攻伐、戰(zhàn)禍連綿是對各國民眾生存發(fā)展最大的威脅。基于當(dāng)時的現(xiàn)實處境，諸思想家都希望提出合理的思想與恰當(dāng)?shù)呐e措來阻止戰(zhàn)爭的發(fā)生。儒家以仁愛、墨家以兼愛、道家以無為、法家以法術(shù)，其目的都是實現(xiàn)持久的天下和平，區(qū)別在于哪種思路或者何種方式對于和平來說更具有可行性。就此而言，《天下》強調(diào)了安寧和平秩序作為理想之治的目的，安寧和平是“合道之治”的題中應(yīng)有之義，因而明確反對戰(zhàn)爭、反對傾軋、反對暴力，并強調(diào)安寧和平的生活秩序追求。

三是柔和自謙的處世態(tài)度。個體的處世態(tài)度決定了人際關(guān)系，而人際關(guān)系和諧與否影響到社會生活是否安寧，因而個體在人群中的處世之姿對于合道之治也具有前提性意義。面對混亂的天下秩序，《天下》通過評議諸子思想強調(diào)了柔和自謙的個體處世態(tài)度對于恢復(fù)理想天下秩序的重要性。墨子嚴(yán)于律己，“以繩墨自矯”，強調(diào)自我的約束和規(guī)制，志行堅定，雖有自苦之蔽，但對群體有利，所謂“備世之急”；宋钘、尹文“不茍于人，不忮于眾”“以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)”，他們主張在人際關(guān)系中自我不應(yīng)強求他人，減少對于外在世界的欲求，“情欲寡淺”，同時要約束自己不與他人發(fā)生沖突，以柔和之姿與人相處，緩和人際關(guān)系；關(guān)尹、老聃“以濡弱謙下為表”，不與萬物和天下人爭鋒，愿意處守柔弱、低下的位置，以虛靜之態(tài)應(yīng)對世界，“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷”。在人與人的交往中，“人皆取先，己獨取后”“人皆取實，己獨取虛”“人皆求福，己獨曲全”，不同于眾人的爭先、取實、求福的競爭式處世態(tài)度，他們愿意而且能夠甘居人后、樂享其虛、委曲求全，以自謙處卑的自我約束來實現(xiàn)人際關(guān)系的和諧。《天下》中所描繪的“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”，將自我融入天地精神而不是汲汲于生活世界的紛爭之中，也表現(xiàn)了對于他者的自謙。在人類現(xiàn)實的群體生活中，由于生活資源的相對匱乏，人們都容易通過競爭來突出自己進(jìn)而求名、求利，以獲得生活資源的最大化。若人人如此，必然會帶來人際關(guān)系的緊張，進(jìn)而發(fā)生觀念上乃至肢體上的沖突，最終威脅到自我的生存乃至群體的生活秩序。反過來看，人們?nèi)绻寄茏⒅刈晕抑t抑、自我約制，在生活資源的爭奪上保持自我克制，就會在一定程度上緩和競爭性、分裂性的群己關(guān)系，從而實現(xiàn)人際關(guān)系的穩(wěn)定和諧，由此，安寧和平、大同團(tuán)結(jié)的天下秩序則是可以期待的。

四是不忘天下的公共情懷。“天下”既是人類物質(zhì)生活的公共空間，又展現(xiàn)了人類精神生活的公共秩序；每個人既生存于既定的時空之中，又對社會理想秩序的建構(gòu)負(fù)有責(zé)任。如果說《天下》所關(guān)注的是關(guān)于人類生活的理想之境，那么對于“天下”的關(guān)心就體現(xiàn)了思想家們對良好公共秩序的使命意識?！短煜隆防锾岬降南惹刂T子，無論是鄒魯之士、縉紳先生，還是墨子、宋钘、尹文，抑或是彭蒙、田駢、慎到以及老聃等人，都有以天下為念的情懷與旨趣。墨子推崇“不侈于后世，不靡于萬物”的節(jié)用精神并身體力行以利天下，而《天下》也展現(xiàn)了墨子對天下治亂的真切關(guān)懷，對墨子胸懷天下的熱忱予以贊嘆，“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫”。墨子的思想雖不完全“合道”，但墨子的公共精神值得贊賞。為了推廣自認(rèn)為能夠救世的學(xué)說，宋钘、尹文等人“周行天下，上說下教”，即使為人們所不理解，也從不放棄他們所堅守的信念，“雖天下不取，強聒而不舍者也”。他們這一思想團(tuán)體“不忘天下，日夜不休”，這種胸懷天下的無私精神也得到了《天下》的肯定。《天下》認(rèn)為，彭蒙、田駢、慎到等人承接了“公而不黨，易而無私，決然無主”的“道術(shù)”精神，呼應(yīng)了《尚書》中“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直”的主張，這一精神主張意味著公正、無私、不逞己見，具有公共性優(yōu)先的意味。按照《天下》的描述，關(guān)尹“在己無居，形物自著”，不存私念，任物自在；老聃“受天下之垢”、莊子“以天下為沈濁”，都表現(xiàn)了不存私念、心憂天下的公共關(guān)懷，也可謂是“百慮一致”。可見，就《天下》所稱道的內(nèi)容來看，“不忘天下”的公共精神與情懷同樣具有“合道”性。

《天下》所呈現(xiàn)的諸子思想，或有偏向，但同時也包含了合乎“道術(shù)”的思想主張?！短煜隆吠ㄟ^肯定諸子的部分思想內(nèi)容來展現(xiàn)理想的“古之道術(shù)”，使之更加具象化，這些內(nèi)容包括了清虛無為的自然之治、安寧和平的秩序追求、柔和自謙的處世態(tài)度以及不忘天下的公共情懷。在如何實現(xiàn)“由亂達(dá)治”的問題上，《天下》主張減少人為干預(yù)的順應(yīng)式治理來保證人們自發(fā)地追求美好生活，呼吁以自我謙抑的姿態(tài)應(yīng)對世界，以為以此能夠通向理想的天下大治，雖具有一定的偏頗性，但也展現(xiàn)出了對于理想之治的設(shè)想與期待，具有積極的思想資源意義。