作者：朱 承，系華東師范大學(xué)中國(guó)現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學(xué)系教授

《莊子·天下》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《天下》）提出了人們?cè)谡J(rèn)知和應(yīng)對(duì)世界的問(wèn)題上應(yīng)達(dá)到的理想之境，展現(xiàn)了墨家、法家、道家、名家等早期中國(guó)思想派別對(duì)該問(wèn)題的不同思考側(cè)重，并通過(guò)對(duì)“方術(shù)”各異的紛爭(zhēng)思想局面的評(píng)議進(jìn)一步論證了何為理想之境。《天下》飽含對(duì)天下治亂的憂(yōu)患意識(shí)，認(rèn)為秩序治亂與對(duì)世界的認(rèn)知偏好及其應(yīng)對(duì)之方糾纏在一起，并表達(dá)了對(duì)“內(nèi)圣外王之道”的向往?！短煜隆樊a(chǎn)生于“天下大亂”的時(shí)代中，與之相應(yīng)，在思想認(rèn)知的精神領(lǐng)域，也呈現(xiàn)“賢圣不明，道德不一”的局面。生活秩序的混亂與思想認(rèn)知的駁雜相互疊加，導(dǎo)致人們離真正的“道術(shù)”越來(lái)越遠(yuǎn)，因而對(duì)何為理想之治以及如何實(shí)現(xiàn)理想之治的理解更為錯(cuò)亂。當(dāng)時(shí)的思想者們雖然憂(yōu)患于“天下大亂”的局面，但卻各自陷入“得一察焉以自好”的一曲之見(jiàn)，不能“見(jiàn)天地之純”，不能獲得對(duì)普遍之道的真知。通過(guò)分析評(píng)價(jià)“百家往而不反”的紛亂思想圖景，《天下》一方面闡述了實(shí)現(xiàn)理想之治的必要條件，即對(duì)于志在治理天下的人來(lái)說(shuō)，要有不忘天下的公共情懷、柔和自謙的處世態(tài)度，推行清虛無(wú)為的自然之治，從而實(shí)現(xiàn)安寧和平的天下秩序；另一方面也批評(píng)了“道術(shù)將為天下裂”的思想紛爭(zhēng)，質(zhì)疑了“反天下之心”的極端舉措，特別認(rèn)為“逐萬(wàn)物而不反”的名辯之術(shù)將加劇天下的混亂。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，對(duì)天下大亂的憂(yōu)患以及對(duì)天下大治的期待，是《天下》篇的立意所在。

《天下》對(duì)理想的“道術(shù)”持有信念，認(rèn)為未分裂的“道術(shù)”在認(rèn)知上能夠“見(jiàn)天地之純”，在行為上表現(xiàn)為“內(nèi)圣外王之道”。對(duì)于《天下》而言，人類(lèi)生活的本質(zhì)不應(yīng)是分裂對(duì)抗的，而應(yīng)該超越分化重返合一之道。正因?yàn)椤短煜隆烦钟小疤煜麓笾巍钡睦硐耄?duì)“合道之治”的圖景有著清晰描繪，故而能夠以此為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)百家之方術(shù)進(jìn)行明確評(píng)價(jià)。通達(dá)神明、位育萬(wàn)物、和洽天下、萬(wàn)民安養(yǎng)的和諧局面，是中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)所能構(gòu)想的理想之治，《天下》以“配神明，醇天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓”的圖景呼應(yīng)了這一理想之治，即只有對(duì)整全之道的領(lǐng)會(huì)、把握和運(yùn)用，才是正當(dāng)?shù)恼J(rèn)知和應(yīng)對(duì)世界之道，才能為實(shí)現(xiàn)天下大治提供前提。

《天下》篇既有對(duì)整全之道的總體性肯定，也分析了諸子部分見(jiàn)解的“合道性”，并以“古之道術(shù)有在于是者”來(lái)表達(dá)諸子之見(jiàn)的可取之處。《天下》雖然憂(yōu)患于“道術(shù)將為天下裂”的思想局面，但同時(shí)也通過(guò)評(píng)價(jià)“方術(shù)”的方式肯定了具體的合道之治。從《天下》的文本來(lái)看，在關(guān)乎治亂的問(wèn)題上，具有合道之治意味的諸子見(jiàn)解主要包括以下幾類(lèi)：

一是清虛無(wú)為的自然之治。自然與人為相結(jié)合的原則，反映到天下治理之道上，表現(xiàn)為對(duì)天下事務(wù)或順應(yīng)或干涉。在《天下》中，宋钘、尹文“不累于俗，不飾于物”，意味著人應(yīng)該過(guò)不被世俗裹挾牽累、不以外物矯飾造作的自然生活。彭蒙、田駢、慎到等人“決然無(wú)主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無(wú)擇，與之俱往”，他們能克服自我的主觀(guān)成見(jiàn)，摒除私慮與智謀，因人自然并與萬(wàn)物隨化，“齊萬(wàn)物以為首”“泠汰于物，以為道理”，對(duì)待萬(wàn)物時(shí)，能摒棄主觀(guān)意志的分化與割裂，去除自以為是的私見(jiàn)而隨任萬(wàn)物自然發(fā)生、發(fā)展，并將此奉為至道。關(guān)尹、老聃能夠“澹然獨(dú)與神明居”，恬淡自然、清虛順物，“以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)”“芴乎若亡，寂乎若清”，以恍惚無(wú)有、清寂無(wú)為之姿態(tài)應(yīng)對(duì)周遭的世界，在充滿(mǎn)機(jī)巧的世界中從容淡定，“徐而不費(fèi)，無(wú)為也而笑巧”。正如《莊子·應(yīng)帝王》中所言：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也。”理想的治理是順應(yīng)天下萬(wàn)民的自主生活以及萬(wàn)物的自然生長(zhǎng)。以上諸子之見(jiàn)，都是《天下》所肯定的思想觀(guān)點(diǎn)。這些觀(guān)點(diǎn)傾向于天下萬(wàn)物都具有自身的意義與價(jià)值，具有自身的自然完滿(mǎn)性，基于這樣的認(rèn)知，人在應(yīng)對(duì)天下萬(wàn)物時(shí)，要超越自我中心主義，不能以人為意志介入和干擾萬(wàn)物，只需與之共存、順應(yīng)萬(wàn)物的自然而然?！短煜隆费永m(xù)《莊子》內(nèi)篇中對(duì)干涉主義的批判態(tài)度，表達(dá)了對(duì)清虛無(wú)為的自然之治的肯定。在《天下》中，莊子“上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友”，同樣強(qiáng)調(diào)的是順應(yīng)自然、自適其性，從生死桎梏中解脫出來(lái)，超越世俗的分化，向往自然之治。

二是安寧和平的秩序追求。何為好的生活秩序？在最低的層次上，好的生活秩序意味著遠(yuǎn)離暴力和不確定性，人們無(wú)須擔(dān)心人身的安全并對(duì)未來(lái)之美好抱有確定性的期待。在實(shí)際生活中，人們對(duì)利益的爭(zhēng)奪常常會(huì)破壞人與人之間的穩(wěn)定性和確定性，荀子也云“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮”。對(duì)于生活資料的爭(zhēng)奪制造了混亂的狀態(tài)，混亂破壞人的安寧生活，這是所有人都不愿意看到的。王國(guó)維曾說(shuō)：“蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭(zhēng)?！鄙钪械牟淮_定性往往帶來(lái)紛爭(zhēng)，紛爭(zhēng)進(jìn)一步擴(kuò)大就會(huì)引發(fā)暴力，暴力將徹底摧毀人的美好生活?！短煜隆贩磸?fù)強(qiáng)調(diào)，好的秩序不在沖突中求勝，也不在紛亂中求主導(dǎo)，而在于人群的安寧與和平。在《天下》中，墨子“泛愛(ài)兼利而非斗”的兼愛(ài)非攻思想，宋钘、尹文“愿天下之安寧以活民命”的良善愿望，“見(jiàn)侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”的反戰(zhàn)思想，老聃“堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣”“寬容于物，不削于人”的寬容、平和旨趣，莊子“不譴是非，以與世俗處”的豁達(dá)情緒，都得到了《天下》的肯定，也都體現(xiàn)了《天下》對(duì)安寧和平的天下秩序的追求。安寧和平是人類(lèi)良好的生活狀態(tài)之反映，對(duì)他者的寬容、對(duì)暴力的厭棄是人禽之別的標(biāo)志之一，顧實(shí)在《莊子天下篇講疏》中解釋“寬容于物、不削于人”時(shí)指出，“蓋寬大主義固人類(lèi)文明之進(jìn)步，而報(bào)復(fù)主義乃初民野蠻之恒風(fēng)也”。和平狀態(tài)是人類(lèi)文明形成發(fā)展的基礎(chǔ)性前提，相互攻伐、戰(zhàn)禍連綿是對(duì)各國(guó)民眾生存發(fā)展最大的威脅?；诋?dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)處境，諸思想家都希望提出合理的思想與恰當(dāng)?shù)呐e措來(lái)阻止戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)生。儒家以仁愛(ài)、墨家以兼愛(ài)、道家以無(wú)為、法家以法術(shù)，其目的都是實(shí)現(xiàn)持久的天下和平，區(qū)別在于哪種思路或者何種方式對(duì)于和平來(lái)說(shuō)更具有可行性。就此而言，《天下》強(qiáng)調(diào)了安寧和平秩序作為理想之治的目的，安寧和平是“合道之治”的題中應(yīng)有之義，因而明確反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、反對(duì)傾軋、反對(duì)暴力，并強(qiáng)調(diào)安寧和平的生活秩序追求。

三是柔和自謙的處世態(tài)度。個(gè)體的處世態(tài)度決定了人際關(guān)系，而人際關(guān)系和諧與否影響到社會(huì)生活是否安寧，因而個(gè)體在人群中的處世之姿對(duì)于合道之治也具有前提性意義。面對(duì)混亂的天下秩序，《天下》通過(guò)評(píng)議諸子思想強(qiáng)調(diào)了柔和自謙的個(gè)體處世態(tài)度對(duì)于恢復(fù)理想天下秩序的重要性。墨子嚴(yán)于律己，“以繩墨自矯”，強(qiáng)調(diào)自我的約束和規(guī)制，志行堅(jiān)定，雖有自苦之蔽，但對(duì)群體有利，所謂“備世之急”；宋钘、尹文“不茍于人，不忮于眾”“以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)”，他們主張?jiān)谌穗H關(guān)系中自我不應(yīng)強(qiáng)求他人，減少對(duì)于外在世界的欲求，“情欲寡淺”，同時(shí)要約束自己不與他人發(fā)生沖突，以柔和之姿與人相處，緩和人際關(guān)系；關(guān)尹、老聃“以濡弱謙下為表”，不與萬(wàn)物和天下人爭(zhēng)鋒，愿意處守柔弱、低下的位置，以虛靜之態(tài)應(yīng)對(duì)世界，“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷”。在人與人的交往中，“人皆取先，己獨(dú)取后”“人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛”“人皆求福，己獨(dú)曲全”，不同于眾人的爭(zhēng)先、取實(shí)、求福的競(jìng)爭(zhēng)式處世態(tài)度，他們?cè)敢舛夷軌蚋示尤撕?、?lè)享其虛、委曲求全，以自謙處卑的自我約束來(lái)實(shí)現(xiàn)人際關(guān)系的和諧。《天下》中所描繪的“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物”，將自我融入天地精神而不是汲汲于生活世界的紛爭(zhēng)之中，也表現(xiàn)了對(duì)于他者的自謙。在人類(lèi)現(xiàn)實(shí)的群體生活中，由于生活資源的相對(duì)匱乏，人們都容易通過(guò)競(jìng)爭(zhēng)來(lái)突出自己進(jìn)而求名、求利，以獲得生活資源的最大化。若人人如此，必然會(huì)帶來(lái)人際關(guān)系的緊張，進(jìn)而發(fā)生觀(guān)念上乃至肢體上的沖突，最終威脅到自我的生存乃至群體的生活秩序。反過(guò)來(lái)看，人們?nèi)绻寄茏⒅刈晕抑t抑、自我約制，在生活資源的爭(zhēng)奪上保持自我克制，就會(huì)在一定程度上緩和競(jìng)爭(zhēng)性、分裂性的群己關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)人際關(guān)系的穩(wěn)定和諧，由此，安寧和平、大同團(tuán)結(jié)的天下秩序則是可以期待的。

四是不忘天下的公共情懷。“天下”既是人類(lèi)物質(zhì)生活的公共空間，又展現(xiàn)了人類(lèi)精神生活的公共秩序；每個(gè)人既生存于既定的時(shí)空之中，又對(duì)社會(huì)理想秩序的建構(gòu)負(fù)有責(zé)任。如果說(shuō)《天下》所關(guān)注的是關(guān)于人類(lèi)生活的理想之境，那么對(duì)于“天下”的關(guān)心就體現(xiàn)了思想家們對(duì)良好公共秩序的使命意識(shí)?！短煜隆防锾岬降南惹刂T子，無(wú)論是鄒魯之士、縉紳先生，還是墨子、宋钘、尹文，抑或是彭蒙、田駢、慎到以及老聃等人，都有以天下為念的情懷與旨趣。墨子推崇“不侈于后世，不靡于萬(wàn)物”的節(jié)用精神并身體力行以利天下，而《天下》也展現(xiàn)了墨子對(duì)天下治亂的真切關(guān)懷，對(duì)墨子胸懷天下的熱忱予以贊嘆，“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫”。墨子的思想雖不完全“合道”，但墨子的公共精神值得贊賞。為了推廣自認(rèn)為能夠救世的學(xué)說(shuō)，宋钘、尹文等人“周行天下，上說(shuō)下教”，即使為人們所不理解，也從不放棄他們所堅(jiān)守的信念，“雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也”。他們這一思想團(tuán)體“不忘天下，日夜不休”，這種胸懷天下的無(wú)私精神也得到了《天下》的肯定。《天下》認(rèn)為，彭蒙、田駢、慎到等人承接了“公而不黨，易而無(wú)私，決然無(wú)主”的“道術(shù)”精神，呼應(yīng)了《尚書(shū)》中“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直”的主張，這一精神主張意味著公正、無(wú)私、不逞己見(jiàn)，具有公共性?xún)?yōu)先的意味。按照《天下》的描述，關(guān)尹“在己無(wú)居，形物自著”，不存私念，任物自在；老聃“受天下之垢”、莊子“以天下為沈濁”，都表現(xiàn)了不存私念、心憂(yōu)天下的公共關(guān)懷，也可謂是“百慮一致”?？梢?jiàn)，就《天下》所稱(chēng)道的內(nèi)容來(lái)看，“不忘天下”的公共精神與情懷同樣具有“合道”性。

《天下》所呈現(xiàn)的諸子思想，或有偏向，但同時(shí)也包含了合乎“道術(shù)”的思想主張。《天下》通過(guò)肯定諸子的部分思想內(nèi)容來(lái)展現(xiàn)理想的“古之道術(shù)”，使之更加具象化，這些內(nèi)容包括了清虛無(wú)為的自然之治、安寧和平的秩序追求、柔和自謙的處世態(tài)度以及不忘天下的公共情懷。在如何實(shí)現(xiàn)“由亂達(dá)治”的問(wèn)題上，《天下》主張減少人為干預(yù)的順應(yīng)式治理來(lái)保證人們自發(fā)地追求美好生活，呼吁以自我謙抑的姿態(tài)應(yīng)對(duì)世界，以為以此能夠通向理想的天下大治，雖具有一定的偏頗性，但也展現(xiàn)出了對(duì)于理想之治的設(shè)想與期待，具有積極的思想資源意義。